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Pour faire suite à la dernière lettre et ce jusqu'au 20 juillet nous seront en été (selon le calendrier chinois). Tout comme l'hiver, c'est une saison de transformation. Les énergies yang du printemps se transforment en énergie yin de l'automne. Ce passage à lieu au solstice d'été, le 21 juin, jour à partir duquel le yang décroît au profit du yin. Ainsi durant l'été, les pathologies de type plénitude du haut du corps, de la tête et du mental se trouvent exacerbées ainsi que celles du vide de l'énergie des reins et du bas du corps.

Comment expliquer cela selon le référentiel de la médecine chinoise ?

En été, les énergies dominantes dans notre corps correspondent aux énergies du Cœur, de l'Intestin Grêle, du Triple Réchauffeur et du Maître du Cœur (cf. lettre précédente). Ces énergies sont montantes et présentes surtout dans le haut du corps. Toute personne ayant déjà un excès de ces énergies sera encore plus déséquilibrée en été. L'énergie saisonnière amplifie l'énergie interne du corps. A l'inverse, en été, les énergies de l'hiver correspondant aux énergies des Reins, de la Vessie et du bas du corps sont très faibles. Ainsi, toute personne avec des énergies faibles, à la base, au niveau de l'Eau sera encore plus déséquilibrée en été. L'énergie stagnant dans le bas du corps aura encore plus de difficultés à monter jusqu'à la tête.

C'est ainsi que la Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC) explique les jambes lourdes plus douloureuse en été : l'humidité stagnante dans les jambes par manque d'énergie des Reins arrive encore moins à monter dans le corps.

Le Cœur comme vous l'avez compris est l'organe maître de l'été, il exprime l'abondance du feu. Ce feu se traduit dans notre corps par la saveur amère. Les recommandations pour l'été selon la MTC (source : La Médecine Chinoise, Santé, Forme et Diététique de Dr Jean-Marc EYSSALET et Éveline MALNIC) sont les suivantes :

• Profiter du soleil dans ses phases intermédiaires et ainsi se coucher tard mais se lever tôt.

• Ne pas s'exposer à une chaleur excessive et aux coups de soleil pour éviter les fièvres automnales.

• On cultive un lâcher-prise, une écoute, une attitude de non-agir, une ouverture d'esprit pour contempler la Beauté.

• On évite tout travaux forcés ou tout ce qui peut nous mettre dans des frustrations.

Sur le plan alimentaire :

• Manger moins mais plus souvent.

• Éviter la saveur amère car bien qu'elle soit liée au cœur, sa fonction durcissante s'oppose au mouvement de l'été, éviter ainsi : cacao, café, thé noir, grillades et tabac. Par contre, l'amer subtile est conseillé : pouces de bambou, sarrasin, échalotes, abricots.

• On augmente la saveur piquante douce pour protéger le Métal (Poumon/Gros Intestin) et éviter la déshydratation. Attention aux épices rouges qui favorisent la chaleur (préférer le poivre au piment rouge).

• On modère la consommation de concombres, courges, courgettes et aubergines ou on les mange cuites ou accompagnées d'aromates chaudes.

• Éviter la consommation excessive de melon, pastèque et cucurbitacées si vous faite de la rétention d'eau ou pour les personnes âgées car ces aliments sont froids et humides et ainsi, limitent la circulation du yang dans le corps.

• On évite également de consommer trop d'aliments glacés et de soupes froides pour éviter de faire confronter un froid extrême à la forte chaleur de l'été sous peine d'obstruction et donc de douleurs, diarrhées, fièvres en automne.

• Éviter les graisses animales, fritures, alcool et excès de gâteaux générateurs de chaleurs interne.

A partir du 5 mai nous entrons dans l'été XIA qui est la saison de l'élément feu associé en médecine traditionnelle chinoise (MTC) à l'énergie du cœur, de l’intestin grêle, au maître du cœur et au triple réchauffeur. L'été, élément feu, est particulier en MTC puisque c'est la seule saison, le seul élément en correspondance avec 2 organes et 2 entrailles. Ces dernières sont le maître du cœur et le triple réchauffeur associés au cœur et à l'intestin grêle. Ces entrailles sont un peu particulières car ils ne représentent pas d'organe ou d’entrailles biologiques véritables.

Le maître du cœur, gardien du corps de l'empereur (le cœur), est associé à l'enveloppe qui se situe autour du cœur appelé le péricarde. Le péricarde est un sac à double paroi contenant le cœur et les racines des gros vaisseaux sanguins. Il est constitué d'un feuillet profond et d'un feuillet superficiel. Ces deux feuillets peuvent glisser l'un par rapport à l'autre, ce qui facilite les mouvements du cœur¹. En MTC, il facilite également le bon mouvement énergétique du cœur.

Le triple réchauffeur a pour rôle de favoriser la bonne circulation du Qi dans les trois foyers (notamment le yang rénal et le feu de Ming Men), de gérer la répartition correcte des liquides dans le corps et de contrôler en partie la thermorégulation. Ainsi, il est souvent interprété comme représentant le système lymphatique et tous les espaces, petits et grands entre les viscères, les appareils, les tissus et les cellules.

Au chapitre II du Su Wen, on trouve « les trois mois d'été sont appelés à se « multiplier » et « monter en épi » (Fan Xiu). Les souffles du ciel et de la terre se conjuguent étroitement et les dix milles être fleurissent et fructifient. On se couche la nuit tombée et à l'aube on se lève. On ne daigne pas de s'exposer au soleil. On exerce son pouvoir sans y mettre de l'impétuosité. On accompagne l'éclat du fleurissement général afin que s'accomplissent un total épanouissement. On favorise le libre déploiement, l'extériorisation des souffles (internes), comme s'ils aspiraient à évoluer au dehors. Telle est la correspondance aux souffles de l'été et la voie pour nourrir intimement la croissance de la vie (Chang). Aller à l'encontre de cela blesserait le cœur et causerait en automne des fièvres intermittentes par insuffisance (de l'offrande) au mouvement de récolte (Shou) spécifique de l'automne. ». Cette vision un peu philosophique et peut-être difficile à appréhender vient du fait que le cœur et l'intestin grêle en MTC sont liés à ce que les chinois appellent le Shen, l'esprit. Beaucoup de déséquilibres de l'esprit se manifestent en été, qu'ils soient par excès d'énergie du cœur ou par vide d'énergie des reins. Afin, d'éviter ces déséquilibres nous devons particulièrement renforcer l'énergie de nos reins (faible en été) et favoriser la libre expression de notre esprit et donc de l'énergie du cœur afin de ne pas créer de stagnation d'énergies qui pourrait se manifester en automne par d'autres déséquilibres.

Références : ¹ : Wikipédia

Pour poursuivre sur les saisons et leur influence sur notre santé et notre forme, il est important d'y mettre de la dynamique, du mouvement. Et le mouvement en Médecine traditionnelle Chinoise est la base de la bonne santé.

Les saisons sont définies théoriquement par des dates mais ce n'est qu'une extrapolation théorique de ce qui est, en réalité. On ne passe pas du jour au lendemain de l'hiver à l'inter saison, puis au printemps ; et du printemps à l'inter saison puis à l'été. Tout ces phénomènes climatiques et astrologiques sont progressifs. Selon certains principes taoïstes une des relations qui lient le yin et le yang est l'engendrement. Le yin est le yang est un système de classement. Ils ont un sens uniquement si comparés à un référentiel. Exemple : Un état de très grosse chaleur (fièvre ou insolation) va entraîner à son extrême des frissons, un état de froid. La chaleur Yang s'est transformée en froid Yin.

Ainsi, le yang engendre le yin, qui lui-même engendre le yang. Ce phénomène est représenté entre autre par le symbole du Tai JI présenté à droite. Les saisons suivent également ce cycle d'engendrement. Au début d'une saison, le yang croît pour culminer en milieu de saison et engendrer le yin. Le yin naissant du yang est donc culminant en milieu de saison pour décroître à la fin de cette dernière. La figure ci-dessous est une représentation de ce je viens d'énoncer.

Le yang est plus superficiel que le yin, ainsi, on dit que le yang protège le yin. Le yang est éthérique alors que le yin est matière. Ainsi une blessure du yang se guérit vite alors qu'une blessure de yin est plus long à rétablir. Dans le cas d'un déséquilibre, le yang se manifeste par des symptômes « subtiles » comme des courbatures, de petites douleurs qui viennent et partent, de la fatigue, des difficultés à s'endormir, à digérer, des crampes etc. (auxquels bien souvent nous ne prenons garde). Le yin, quand à lui,se manifeste dans la maladie organique par un problème de fonctionnement d'un organe, des difficultés de régulation de l'eau dans le corps, le surpoids, l'amaigrissement, les dérégulations gynécologiques etc. Cependant, en Médecine Traditionnelle Chinoise, lorsqu'un déséquilibre de type yin est décelé, le yang n'est jamais mis de côté. Dans le cycle d'engendrement du yin et du yang, il est dit dans le YI KING « le yang mute, le yin développe ». Ainsi, chaque changement dans la nature et dans notre corps naît du yang (plus malléable et flexible que le yin). Le yang est également information/communication par rapport au yin qui est construction/matérialisation. La mutation du changement se produit d'abord dans le yang par un changement d'information. Ensuite, ce nouveau yang se transforme en yin ou transmet l'information du changement au yin qui lui va matérialiser cette nouvelle information. Dans un traitement de Médecine Traditionnelle Chinoise, on cherche à la fois à rétablir le déséquilibre présent dans le yin mais également transmettre des informations nouvelles et favorables à l'équilibre du corps au yang de la personne.

Quel est le rapport avec les saisons ? Et bien, le fonctionnement du yin et du yang est le même que dans notre corps. Lorsqu'on agit de façon particulière dans une saison, nous bénéficions des énergies de saisons à condition de les comprendre car il est possible de faire des erreurs que notre corps va devoir gérer parfois difficilement. Par exemple, si nous souhaitons faire une purge ou un drainage du corps, il faut savoir que cela va demander de gros efforts à notre corps. C'est un processus qui n'est pas habituel. Dans cette perspective, toujours demander un avis médical et surtout ne pas faire de purge si l'on est fatigué. Un bilan énergétique est également souhaitable pour définir quel type de purge ou de drainage vous convient le mieux. Selon les principes évoqués dans le paragraphe précédent, la meilleure période pour réaliser une purge est dans la partie yang de l'année car le yang protège et que comme on va l'affaiblir momentanément, il pourra se rétablir plus vite que si la purge est faite dans le yin. En réalisant la purge dans le yang, nous transmettons une information de « nettoyage » à notre corps. Cette information sera gravée dans le yang et transmise au yin lorsque le yang aura muté. Le bénéfice sera double.

Jusqu'au 21 juin, nous sommes dans la partie yang de l'année et un drainant général ne peut faire que du bien. Par contre, si on souhaite travailler sur un organe particulier comme le foie dont la saison est le printemps, il faut faire attention de bien réaliser sa purge dans sa partie yang et donc entre le 4 février et le 20 mars 2014. Si réalisé après, le yin peut en être affecté et nous pouvons nous retrouver en automne (saison où l'énergie du foie est la plus faible) avec des fatigues inexpliquées, des colères incontrôlées, des crises d'eczéma, d'asthmes pour les personnes sujettes à ces déséquilibres.

Ainsi, selon ces principes, du 5 mai au 21 juin 2014, nous seront dans la partie yang de l'élément feu, l'été. C'est le moment idéal selon la Médecine Traditionnelle Chinoise de purger son intestin grêle.

Références : Yi KINg et conférence de Mr Jean MOTTE du 10 avril2014 organisé par l'IPSN (institut pour la Protection de la Santé Naturelle http://www.ipsn.eu/ )

En guise de première lettre, j'aimerai vous parler des saisons. Pourquoi un article sur les saisons ? Et bien parce que, selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, il y a deux raisons à la perte de l'équilibre énergétique interne de notre corps pouvant déboucher sur une maladie :

• Les déséquilibres internes dus à ce que les chinois appellent les 7 sentiments qui sont la joie, les pensées obsessionnelles, la tristesse, l'accablement, la peur, la frayeur et la colère.
• L'envahissement du corps par les 6 excès qui découlent des 6 énergies climatiques que sont le vent, le froid, la chaleur, la canicule, l'humidité et la sécheresse.

Bien que dans notre société de plus en plus de maladies se développent à partir des 7 sentiments, il est important de correctement se prémunir de des  agressions externes dues à notre climat picard.

Selon le calendrier climatique chinois, il y a 5 saisons dans l'année : le printemps, l'été, l'automne, l’hiver et la 5ème saison qui se divise en 4 et constitue les inter saisons. Ils déterminent également les périodes saisonnières en fonction de la durée du jour et de la nuit (le yin et le yang). Le milieu du printemps correspond à l'équinoxe de printemps alors que pour nous cette date est signe du début du printemps.
Le dessin ci-dessus présente le calendrier 2014 des saisons chinoises.

Au cours du 3ème mois du calendrier chinois (du 5 avril au 4 mai), la nature est totalement éveillée, le Yang est ardent et le Yin est caché. Les reins reprennent leur souffle, on favorise l'expression du foie. L'énergie du cœur monte graduellement en puissance. Fils benjamin du printemps, Ji, C'est un mois de retour au centre, à l'élément terre. Ainsi sur le plan général, il est recommandé de :

• Se coucher et de se lever tôt pour nourrir l'énergie des organes.
• Détendre et relâcher son corps et ses articulations afin de libérer la voie aux énergies retenues depuis l'hiver dans les os et les tendons.
• Éviter d'entreprendre de gros efforts sans échauffement préalable et restez progressif dans la tension des muscles.
• Effectuer des exercices de Qi Gong correspondant à l'élément bois.

Sur un plan alimentaire :

• Diminuer le doux qui freine le passage du bois au feu (betterave, farine de maïs, œufs, figues, dattes, miel, sardines, thon saumon etc.).
• Augmenter le piquant pour favoriser la dispersion du foie et freiner la rétractation du poumon (oignons, ciboulette, ail, thym, radis, origan, poivre noir, curcuma etc.)
• Tonifier les aliments riches d'énergie vitale du printemps (germes de blé, fenugrec, salades sauvages, pissenlit, pimprenelle, mâche, œufs de poisson, viande de poulet, d'agneau etc.)
• Tonifier le souffle-énergie (orge, farine de châtaignes, riz glutineux, radis long, pommes de terre, carottes, ail, basilic, noix etc.)
• Ne pas consommer de sang ni d'abats d'animaux car le mois est lié à l'élément terre qui conditionne le sang et les vaisseaux.

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Références : La médecine chinoise, santé, forme et diététique de dr Jean-Marc Eyssalet et Evelyne Malnic, éditions Odile Jacob