« En ce dixième mois (7 novembre - 6 décembre), l'univers est enfermé, l'eau se transforme en glace, la terre se craquelle, les dix mille êtres sont retournés à leurs racines. Au cœur du yin se prépare le retour du yang. L'énergie du cœur et des poumons est faible, l'énergie des reins est forte et abondante. Il faut nourrir leur souffle. » Extrait du So Wen.
Avec ces quelques lignes, nous entrons dans l'hiver (Dong en chinois) qui débute le 7 novembre. C'est la période de l'année ou l'énergie yin est la plus présente et avec elle l'immobilité, le froid, la matière et tout ce qui se situe en bas. Lorsque les chinois disent que « l'univers est enfermé » cela signifie que notre univers personnel se ferme au monde extérieur. A l'opposé de l'été, énergie yang d'extériorisation, nous entrons dans la partie yin de l'année avec l'intériorisation et l'introspection. L'univers que nous devons explorer pendant l'hiver est notre monde intérieur. Les activités comme la méditation introspective sera d'un grand intérêt et il conviendra de réduire les activités sportives. Les soirées au coin du feu avec un livre (de développement personnel) sera de mise. C'est également l'heure des bilans de l'année, bilan de vie passée, bilan de ce que ou qui nous sommes. C'est en ce sens que les « dix milles êtres (nous, les animaux, les plantes et tout ce qui vit) sont retournés à leurs racines ».
Quelle est la finalité de ce travail hivernal ?
Tout est cyclique dans la vie comme dans les saisons et « à partir du yin se prépare le retour du yang ». Le yang fleurissant du printemps provient des graines que nous semons et qui donnent les fruits de l'été qui nous permettent de vous développer. Pour que ce cycle soit vertueux, il faut au préalable que la graine semée soit correctement choisie avant de la mettre dans le sol et c'est tout le challenge de l'hiver. C'est donc le moment de choisir parmi toutes les graines que nous avons récoltés cette année en automne (et dans notre vie antérieure), celles qui nous seront bénéfiques pour l'année prochaine et les années à venir.
Pour que tout cela nous soit favorable, « l' eau se transforme en glace, la terre se craquelle ». Le choix doit venir de nos racines enfuient dans la terre et non 
de nos émotions (l'eau). L'eau étant de glace ne peut nous brouiller l'esprit et la terre se craquelant, les racines sont mises à nue et se connectent directement au ciel (intuition, intelligence céleste). Ceci est repris dans l'hexagramme du dixième mois, Kun, le réceptif, composé de 2 trigrammes de la terre. La terre est représentée par 3 traits discontinus (yin) les uns au-dessus des autres. L'hexagramme Kun symbolise deux mains enserrant l'axe-vertical ciel-terre. Il évoque l'ouverture de la terre en communication avec le ciel. Les 6 traits « yin » montrent l’apogée du yin, malléable, poreux, obscur, stable et nourricier. La terre manifeste ainsi sa capacité à entendre sans précéder, à agir sans anticiper, à se rendre disponible, adaptable, aimante, aidante ou nourricière en fonction des impulsions qu'elle reçoit du ciel.
C'est un temps de rencontre et d'écoute où la communauté des femmes et des hommes sait se rassembler pour œuvrer en commun, se réjouir, fêter et resserrer les liens.