Coeur
L'été, saison régulatrice du Coeur
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été qui a débuté le 5 mai, même si le soleil n’est pas encore au rendez-vous. Mais comme toute manifestation, tout se passe d’abord dans l’invisible avant de devenir visible. Jusqu’au 21 juin, nous expérimenterons sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Dans notre corps, il se décompose en 4 parties : un organe, le Cœur associé à une entraille, l’Intestin Grêle et un couple peu connu chez nous, le Maître du Cœur qu’on peut éventuellement lier au péricarde et le Triple Réchauffeur qu’on peut associer au système lymphatique. J’ai déjà décrit le Triple Réchauffeur dans ma vidéo de février sur l’année du Cochon donc vous pouvez la revoir pour avoir quelques informations sur cet élément particulier. Cette année est portée sur l’expérience de la convivialité et de la relation aux autres, et comme la saison de l’été est aussi en lien avec le mûrissement de nos projets et le partage de nos expériences au plus grand nombre, je vais pour parler un peu des relations qui existent entre le Cœur et les autres organes selon la médecine traditionnelle chinoise.
La relation Cœur – Poumons.
Tous deux font partie du Réchauffeur Supérieur (car dans la partie la plus haute du corps) et sont étroitement liés dans leurs aspects SANG et QI. Le Cœur est la « mère du Sang » car il le produit (via le contrôle d’autres organes), le Poumon « gouverne du Qi » car c’est lui qui définit où doit aller le Qi. Qi et Sang sont interdépendants car « le Qi est le maître du Sang », c’est le Qi qui donne sa qualité au Sang et « le Sang est la mère du Qi », c’est d’elle qu’émane le Qi.
Le Zong Qi est produit par le réchauffeur supérieur. Les essences subtiles des aliments sont extraites par la Rate qui les monte au Poumon. Ce dernier le transmet au Cœur qui l’intègre dans le Sang. La relation entre le Cœur et le Poumon influence l’état et la bonne circulation du Qi et du Sang. Si le Poumon est faible, le Qi va stagner et le Sang également produisant des caillots lorsqu’il se dépose. La faiblesse du Qi du Poumon va entraîner sur le long terme une faiblesse du Qi du Cœur.
La relation Cœur – Foie.
Ces organes sont liés entre eux par le Sang. Le Foie stocke le Sang produit par le Cœur et le libère selon les besoins du corps. En activité physique, le Foie libère le Sang que le Cœur va faire circuler plus vite pour nourrir les muscles et les tendons. Sinon il le stocke et le nettoie grâce à l’action du Cœur qui fait circuler le Sang dans le Foie et permet son bon fonctionnement. Si le Foie ne stocke pas assez de Sang, on appelle cela un vide de Sang du Foie, il perturbe le Cœur qui va se trouver en vide de Sang du Cœur et les symptômes qui apparaissent sont les palpitations et les insomnies. Si le Sang du Cœur est insuffisant, le Foie est perturbé et il se manifestera des vertiges, des rêves abondants, du somnambulisme.
La relation Cœur – Rate :
C’est aussi par le Sang que ces 2 organes s’influencent l’un l’autre. Je vous ai dit plus haut que le Cœur commande à d’autres organes la production du Sang. C’est l’un des rôles de la Rate. C’est elle qui produit le Sang du Cœur. Le Cœur propulse le Sang dans les vaisseaux sous le contrôle de la Rate qui maintient le Sang dans les vaisseaux. La bonne circulation du Sang va permettre à la Rate d’accomplir ses fonctions de transformation (aliments, système de défense du corps, évolution mentale) et de transport (Sang, liquides organiques, déchets de l’organisme). Une Rate faible aboutit à de l’asthénie, des palpitations, de l’insomnie par cogitation, des bleus voire des pétéchies.
La relation Cœur – Rein :
Ces deux organes, l’un dans le réchauffeur supérieur et l’autre dans le réchauffeur inférieur entretiennent une relation « d’assistance mutuelle du Feu et d
e l’Eau ». Leur relation détermine le juste équilibre entre le Feu et l’Eau dans le corps, le Yin et le Yang. Le yin du Rein (eau) monte humidifier le yang du Cœur (le Feu) et le yang du Cœur descend réchauffer le yin du Rein.
Le Rein conserve également le Jing (essence) qui sert à former le Sang produit par la Rate que le Cœur gouverne. Le Jing comporte l’ensemble des informations reçues par nos parents et nos ancêtres. Ce sont nos gènes mais aussi nos comportements familiaux, notre façon de voir les choses, nos jugements etc. transmises et perpétrées de génération en génération. Le Sang du Cœur va lui nourrir et régénérer continuellement le Jing. Cependant, ce Jing est limité, c’est lui qui définit notre durée de vie. Puiser dans le Jing va réduire notre espérance de vie. Il est essentiel de préserver un Sang de qualité pour maintenir notre longévité.
Ainsi, on pourrait penser qu’on est maître de nos décisions et nos choix de vie mais non, d’après les chinois c’est un programme contenu dans notre JING qui vient de nos ancêtres. Ceci explique peut-être qu’il y a souvent des intellectuels dans les familles d’intellectuels, des personnes proches de la nature dans les familles d’agriculteurs ou d’éleveurs. On pourrait aussi expliquer qu’on perpétue les mêmes erreurs et les mêmes comportements que nos parents. Mais rien n’est perdu car le Jing est nourri par le Sang qui est nettoyé et stocké par le Foie qui lui est en lien avec la conscience universelle. A travers le Foie, il est possible de changer la nature du Sang qui, si le Cœur le permet, va changer le Jing. Si ce Jing change avant d’avoir un enfant, il est transmis à la génération future qui pourra évoluer et sortir de ces cycles.
Les conseils alimentaires de la saison sont les mêmes que ceux de la précédente lettre que vous pouvez retrouver sur le blog. Pour améliorer votre Jing, il vous suffit d’élever votre conscience universelle pour expérimenter votre véritable nature. Le travail de nettoyage physique et émotionnel du Foie (colères, irritabilité, frustrations etc.) sera obligatoire pour pouvoir s’élever et se reconnecter à la Nature. Ainsi chacun pourra consciemment agir concrètement pour soi-même et pour la planète qui nous autorise à y vivre des expériences de vie fabuleuses dans nos corps parfaitement bien conçus.
Lettre n°34 - Le Shen, manifestation de l'élément Feu
Par
ptiprince57
Bonjour à toutes et à tous,
J’espère que vous avez bien démarré la saison de l’été depuis le 5 mai. Jusqu’au 21 juin nous serons encore dans sa phase yang, puis nous passerons dans la manifestation yin de la saison jusqu’au 20 juillet. Je profite donc de ces belles énergies pour vous transmettre quelques informations saisonnières en lien avec la Médecine Chinoise Traditionnelle.
Comme vous le savez déjà, l’été correspond aux mouvements de l’élément Feu dans la nature et dans nos corps. Je dis nos corps car nous pouvons définir ce que nous sommes à la manière des physiciens de notre temps et des temps anciens comme une superposition de réseaux visibles (os, système nerveux, lymphatique, sanguin, musculaire etc.) et invisibles (méridiens d’énergies, nadis, chakras, corps auriques, astraux, mentaux, causaux etc.) qui établissent des liens de communication entre eux selon des lois spécifiques qui sont, pour la plupart, perdues dans l’inconscient collectif. L’élément Feu, physiologiquement, est relié aux fonctions des méridiens d’énergie du Cœur, de l’Intestin Grêle, du Maître du Cœur et du Triple Réchauffeur. Le mouvement du Feu dans le corps est le plus subtil (le moins tangible) et se manifeste dans le haut du corps, surtout la tête. Ainsi, l’action du thérapeute sur ces méridiens va avoir peu d’impact sur les organes du Cœur et de l’Intestin Grêle. La régulation de ces organes passe par la régulation d’autres points essentiels sur d’autres méridiens plus en lien avec notre corps physique. Ces méridiens vont agir, par contre, plus efficacement sur un corps plus subtil que les chinois appellent le Shen que l’on peut traduire philosophiquement par l’Esprit (qui vient de « spiritus » qui désigne dans son sens premier le « souffle »). Associé à la Lumière, le Shen illumine le visage de l’être humain et se manifeste dans l’éclat de son regard. Il régit la conscience, l’activité psycho- émotionnelle et mentale, la pensée, la mémoire et le sommeil. On lui confère la conscience de soi, des choses et du monde. C’est pour ces raisons qu’il est considéré comme l’Empereur des autres organes. Il détermine la capacité à être heureux et à entrer en relation avec autrui dans une dynamique positive et constructive (Définition issue du dictionnaire de médecine chinoise de A à Z d’Anne Ducasse). Le Shen dépend de la qualité des mouvements du Cœur et du Sang. Les textes traditionnels disent que si le Cœur dispose d’une bonne énergie et si le Sang est abondant, l’activité psycho-émotionnelle et mentale est équilibrée, la conscience est claire, la pensée vive, la mémoire efficace et le sommeil de bonne qualité. Si le Cœur est faible ou affaibli, et que le Sang est insuffisant, la dépression, la mauvaise mémoire, les pensées émoussées, les troubles du sommeil, les somnolences diurnes etc. apparaissent.
Les déséquilibres de l’élément Feu peuvent débuter par de la surexcitation mentale ou des rires incessants, un trouble de la conscience, une perception altérée des idées, un regard qui se ternit. Le Sang et le Cœur équilibrent le Shen car le Sang du Cœur offre un ancrage à l’Esprit. Il le stabilise et lui permet d’être calme et paisible. Si le Sang est en vide ou s’il contient de la chaleur, il va obligatoirement perturber le Shen. Ceci explique le fait que le thérapeute chinois va agir sur le Foie et la Rate plutôt que sur le Cœur pour un déséquilibre du Sang qui va l’affecter. La Rate produit le Sang et le Foie le nettoie, améliore sa qualité et abaisse la chaleur. C’est un exemple très global et chaque cas est différent. C’est juste pour expliquer que si vous faites une séance de médecine chinoise pour un problème cardiaque, il y a de grandes chances que le praticien ne travaille pas du tout le Cœur …
Pour aller encore plus loin dans la compréhension subtile de l’élément Feu de cette saison, le Shen comprend 3 plans qui impliquent les niveaux matériel, énergétique et spirituel de l’être humain. Ce sont :
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Yi Shi ou la conscience ordinaire qui correspond à l’aspect matériel du Shen. C’est le psychisme et le subconscient. On y trouve la pensée, les désirs, les émotions, la mémoire individuelle. C’est un réservoir d’informations issues de l’observation du monde et de notre vie dans notre expérience individuelle et personnelle.
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Cong Neng ou l’aspect énergétique du Shen est le mouvement d’intériorisation de l’individu. Il nous permet d’avoir accès à notre monde intérieur. On développe cet aspect du Shen par le Yoga, le Qi Gong qui procurent la capacité d’équilibrer son corps avec son esprit. Les médecins chinois considèrent que la maladie apparaît lorsque corps et esprit ne sont plus en harmonie et ne communiquent plus de façon fluide, l’un se confrontant à l’autre au lieu d’agir en synergie pour manifester notre chemin de vie dans la matière.
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Wu Yi Shi ou la conscience universelle est le plan spirituel du Shen. Il est associé au « vide ». Il contient l’espace illimité de la conscience, hors de l’espace-temps. Il peut être perçu uniquement par la méditation en apaisant les émotions, les désirs et les pensées mettant au repos les 2 autres plans du Shen pour que la conscience universelle se manifeste en nous et autour de nous.
Sur un plan alimentaire, dans la nature, certains aliments sont associés au Feu comme le mouton, le blé, les abricots. L’odeur qui stimule le feu dans notre corps est le brûlé tout comme l’amer en est sa saveur. Ainsi, le thé, le café, le cacao vont nourrir l’élément Feu. Cependant, attention aux excès car en saison Feu, il est important d’équilibrer mais de ne pas surcharger. La société dans laquelle nous sommes ayant tendance à agiter notre Shen, il est plutôt sage d’éviter justement les aliments trop chauds et privilégier les aliments frais voire froids (haricot mungo, blé, melon, kudzu, germe de blé, sauce soja) lors des fortes chaleurs, ainsi que les aliments amers liés au Feu (aloé vera, oignon, pousse bambou, thé vert, chou rave) ou plus globaux comme la salade amère (pissenlit, mâche, laitue) en cas de crise émotionnelle.
Pour terminer, le Shen est également lié au Jing, l’essence originelle transmise par nos ancêtres et au Qi, le souffle énergie capté par la nourriture, la respiration et les pensées. Ces trois éléments constitutifs de qui nous sommes sont les San Bao, les 3 trésors. Mais cela, je vous l’expliquerai dans une prochaine newsletter.
J’espère que celle-ci vous a plu et vous a permis d’en découvrir encore plus sur vous-même.
A bientôt et prenez soin de vous.